Selak Aib Bukan Sebuah Nasihat

Oleh wan_ahmad2007@yahoo.com

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Sesungguhnya memberikan nasihat kepada kaum muslimin samada berupa bimbingan kepada kebenaran yang nyata atau pun peringatan dari kebatilan dan para pelakunya, termasuk sebahagian dari agama.

Rasulullah saw bersabda :

"Agama adalah nasihat", para sahabat bertanya: "Untuk siapa?". Rasulullah saw. bersabda: "Untuk Allah, KitabNya, RasulNya, para pemimpin kaum muslimin, dan kaum muslimin secara umum". (HR Bukhari, Muslim dan ahli hadits lainnya)

Al-Khaththabi berkata :

"Nasihat adalah sebuah perkataan yang bersifat merangkumi dan menghimpun banyak erti, maknanya adalah: mendatangkan kebaikan kepada pihak yang dinasihati".

Tidak diragukan lagi bahwa manusia berpotensi untuk berbuat salah dan cenderung menyimpang dari ‘Al-Haq’ (kebenaran).

Disebutkan dalam sebuah hadits :

"Semua anak keturunan adam berbuat salah, dan sebaik-baik mereka yang berbuat salah adalah yang paling banyak bertaubat". (HR Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Termasuk hak seorang muslim atas muslim lainnya adalah hendaklah ia menunjukkan kepada saudaranya tentang aib dan kesalahannya, dan hendaklah ia menasihatinya dalam perkara dan urusannya tetapi, nasihat itu hendaklah dilakukan dengan lembut dan hikmah.

Hendaklah seorang muslim berhati-hati, jangan sampai menghina saudaranya dan menuduhnya hanya berdasarkan kepada sekadar persangkaan semata-mata kerana persangkaan itu adalah seburuk-buruk perbicaraan, dan cukuplah hal ini sebagai kejahatan.

Rasulullah saw bersabda :

"Cukuplah seseorang itu menjadi jahat ketika ia menghina saudaranya yang muslim" (HR Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Jika kita ada mendengar seorang muslim tentang saudara muslim lainnya sesuatu yang tidak disukai, jangan segera membenarkan perkataan tentang saudaranya itu. Justeru kewajibannya adalah untuk melakukan "tatsabbut" (pengesahan) sehingga dirinya mendapatkan keyakinan tentangnya kerana kebanyakan manusia telah terbiasa menyebarluaskan keburukan secara batil dan ramai pula manusia yang "su’udzan" (buruk sangka) nya lebih cepat daripada "husnuzhan" (berbaik sangka) nya.

Oleh kerana itu :

Jangan membenarkan setiap perkataan, walaupun dirinya mendengarnya berulang kali sehingga dirinya mendengarnya dari yang menyaksikan secara langsung.
Jangan membenarkan orang yang menyaksikannya secara langsung sehingga dirinya memastikan kebenaran atas apa yang disaksikannya.
Jangan membenarkan orang yang telah membuktikan kesaksiannya sehingga dirinya memastikan kebersihannya dari pengaruh hawa nafsu.
Untuk inilah Allah swt memerintahkan kepada kita untuk menjauhi banyak persangkaan dan memandang sebahagian persangkaan itu sebagai dosa kerana "zhan" itu bertentangan dengan ilmu dan ia tidak memberi erti apa-apa terhadap kebenaran.

Allah swt. Berfirman :

"Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain". (QS Al-Hujuraat: 12).

Firman Allah lagi :

"Dan mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentang itu. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan, sedang sesungguhnya persangkaan itu tiada berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran". (QS An-Najm: 28)

Jika seseorang melihat suatu urusan atau sampai kepadanya tentang saudaranya suatu perkataan yang memiliki dua kemungkinan maknanya, maka, bawalah maksud perkataannya itu kepada maksud yang baik, kerana yang demikian ini :

Lebih sesuai dengan akhlak mulia.
Lebih mencerminkan ukhuwah yang bersih.
Umar bin Al-Khaththab ra meriwayatkan :

"Janganlah kamu menyangka satu perkataan yang keluar dari saudara mukmin mu kecuali kebaikan, sedangkan engkau mendapati kemungkinan maksud yang baik dari perkataannya" . (HR Ahmad)

Puteri dari Abdullah bin Muthi' berkata kepada suaminya Thalhah bin Abdul Rahman bin Auf ra. Di zamannya, Thalhah adalah orang Quraisy yang paling dermawan.

Isterinya berkata: "Saya tidak melihat satu kaum yang lebih buruk dari saudara-saudaramu! ".

Thalhah berkata kepada isterinya: "hush hush! Kenapa demikian?".

Isterinya menjawab: "Saya melihat mereka, kalau kamu sedang memiliki wang, mereka terus dekat kepadamu, dan jika kamu sedang tidak mempunyai apa-apa, mereka meninggalkanmu".

Maka Thalhah berkata kepada isterinya:

"Ini, demi Allah, adalah bukti bahwa mereka berakhlak mulia kerana :

Mereka datang kepada kita saat kita mampu memuliakan mereka.
Mereka meninggalkan kita saat kita tidak mampu memenuhi hak-hak mereka".
Cuba kita lihat, bagaimana Thalhah menta'wilkan perbuatan saudara-saudaranya terhadapnya, padahal perbuatan itu jelas buruk dan tidak kenal budi, namun demikian, ia memandangnya sebagai bentuk kesetiaan dan kemuliaan.

Jika seorang muslim melihat saudara muslim lainnya melakukan kesalahan yang tidak dapat diterima alasannya atau tidak dapat ditafsirkan selainnya, maka menjadi kewajibannya untuk datang kepadanya bagi memberi nasihat secara rahsia, antara dirinya dan saudaranya saja, bukan di depan khalayak ramai sebab manusia tidak ingin aibnya diketahui oleh sesiapa pun.

Jika dirinya menasihati saudaranya secara rahsia, maka hal ini :

Lebih berpeluang untuk diterima.
Lebih menunjukkan keikhlasan.
Jauh dari syubhat.
Adapun jika dirinya menasihati saudaranya secara terbuka, di depan orang ramai, maka pada yang demikian itu :

Terdapat syubhat dendam.
Wujud unsur keburukan.
Seakan menonjolkan sisi kelebihan diri dan ilmu yang dimilikinya.
Oleh yang demikian, perkara itu merupakan penghalang yang boleh mencegah pihak yang dinasihati untuk mendengarkan nasihat serta mengambil pelajaran darinya.

Di antara akhlak Nabi saw dan adabnya dalam mengingkari kemunkaran dan memperjelaskan kebenaran adalah bahwa jika sampai kepada beliau tentang satu atau sekelompok orang yang melakukan kemunkaran, maka beliau tidak menyebutkan nama mereka secara terbuka, beliau hanya bersabda: "Kenapa ada orang yang berbuat begini dan begini", lalu orang yang dimaksud memahami bahwa dia lah yang dimaksudkan oleh nasihat itu. Dan hal ini termasuk cara memberi nasihat dan cara mentarbiyah yang paling tinggi.

Imam Syafi'i berkata :

"Siapa yang memberi ‘mauizhah’ (peringatan) kepada saudaranya secara rahsia, maka ia telah menasihati dan memperbaikinya, dan siapa yang memberi ‘mauizhah’ (peringatan) secara terbuka, bererti ia telah membuka aibnya dan memperburukkannya"

Jadi, seorang mukmin yang memberi nasihat, ia tidak mempunyai tujuan untuk menghebohkan aib orang yang dinasihatinya.

Tujuannya tidak lain melainkan untuk menghilangkan kemaksiatan yang saudaranya terjatuh kepadanya, kerana ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.

Adapun menyiarkan dan menampakkan aib, maka perkara ini termasuk yang diharamkan oleh Allah swt dan RasulNya saw.

Allah swt berfirman :

"Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui". (QS An-Nur : 19)

Jadi, ada perbezaan antara :

Orang yang bertujuan untuk menasihati.
Orang yang bertujuan membuka aib.
Yang mencampur adukkan di antara keduanya hanyalah orang yang tidak berakal sihat.

Hukuman bagi orang yang menyebar luaskan keburukan terhadap saudaranya yang beriman dan terus menerus mencari keaibannya serta membuka auratnya adalah Allah swt akan mencari-cari auratnya, lalu membukanya di khalayak umum walaupun setelah beberapa tempoh lamanya kecuali jika ia bertaubat.

Di antara petanda "ta'yir" (mencacatkan) dan "tasyhir" (mempopulerkan keaiban) adalah :

Menampakkan dan menyiarkan keburukan dalam untaian nasihat.

Ia membuat akuan bahwa yang mendorongnya berbuat begitu adalah "tahdzir" (memberi
peringatan) atas ucapan dan perbuatannya, dan Allah mengetahui bahwa maksudnya adalah "tahqir" (merendahkan) dan "adza" (menyakiti).

Contoh dalam perkara ini adalah seseorang mencela orang lain dan menunjukkan kekurangannya serta menampakkan aibnya supaya manusia lari darinya, namun maksudnya adalah keinginannya untuk menyakitinya kerana permusuhan dirinya terhadapnya atau kerana sebab-sebab tercela lainnya kerana dirinya tidak mampu mencapai tujuan ini kecuali dengan menampakkan celaan kepadanya samada kerana adanya sebab "deen" (agama) ataupun "duniawi” (dunia).

Maka, sesiapa yang melakukan perbuatan demikian, ini merupakan petanda adanya penyakit dalam hatinya, meskipun perkara ini berlaku dari orang yang bersumpah bahwa tidak ada tujuan lain kecuali kebaikan sedangkan Allah swt menjadi saksi bahwa mereka adalah orang-orang yang berbohong.

Sesiapa sahaja yang terkena bencana perbuatan ini, iaitu ketika ia dihina, dicacatkan, dinampakkan sisi kekurangannya, maka hendaklah ia bertakwa dan bersabar kerana kesudahannya pasti milik mereka yang bertakwa,

"Dan perancangan buruk itu tidak menghancurkan kecuali pelakunya" (QS Fathir : 43)

Ketahuilah bahwa sebahagian pemberi nasihat dan pengkritik dalam berbagai majlis dan begitu juga sebahagian penulis di dalam suratkhabar, majalah dan sebagainya terperosok dalam sebahagian kesalahan dan kekeliruan yang menyebabkan renggangnya hubungan, di mana :

"Nashihah" (memberi nasihat tanpa membuka aib) berubah menjadi "fadhihah" (membuka aib).
"Tadzkir" (memberi peringatan) berubah menjadi "tasyhir" (penyiaran keburukan).
Perlu diingat bahwa perkara ini bukanlah sesuatu yang diridhai oleh Islam.

Ibnu Rajab berkata :

“Ketahuilah bahwa menyebut manusia dengan sesuatu yang tidak disukainya adalah haram, jika maksudnya sekadar mencela, mencacatkan dan menampakkan kekurangannya. Adapun jika dalam hal ini terdapat kemaslahatan umum bagi kaum muslimin atau kemaslahatan khusus bagi sebahagian mereka dan maksudnya adalah menghasilkan kemaslahatan ini, maka hal ini tidaklah diharamkan, bahkan disunatkan.”

Hal ini telah ditetapkan oleh para ulama hadits dalam kitab mereka dalam pembahasan "al-jarh wat-ta'dil". Mereka menyebutkan perbezaan antara melakukan "tajrih" terhadap para perawi dan dengan "ghibah".

Mereka membantah orang-orang yang menyamakan di antaranya keduanya, samada yang menyamaratakan itu dari kalangan ahli ibadah mahupun dari kalangan lainnya dari orang-orang yang belum luas ilmunya dan tidak ada perbezaan antara orang yang diterima riwayatnya dari mereka yang yang tidak diterima.

Jika tujuannya adalah untuk memperjelaskan kebenaran, maka hal ini masuk dalam pengertian nasihat dan jika tujuannya adalah untuk menunjukkan kekurangan, menampakkan kebodohan dan kelemahannya dalam ilmu, maka hal ini adalah perbuatan haram, samada bantahan itu dilakukan dihadapan orang yang dibantah atau pun dilakukan di belakangnya, baik dilakukan semasa hidupnya mahupun dilakukan sepeninggalannya dan hal ini dijelaskan dalam hadits nabi saw :

"Wahai orang-orang yang beriman dengan mulutnya, sementara keimanan belum masuk ke dalam hatinya, janganlah kamu melakukan "ghibah" terhadap kaum muslimin, dan jangan pula mencari-cari auratnya, kerana, siapa sahaja yang mencari-cari auratnya, maka Allah swt. akan mencari-cari auratnya, dan siapa yang dicari-cari auratnya oleh Allah swt, niscaya Dia akan membuka buku catatannya walaupun ia berada di dalam rumahnya" (HR. Abu Daud dan lainnya).

Adalah sangat bagus jika seseorang muslim menjadi benteng yang kukuh yang membela dan melindungi harga diri saudara muslimnya dan menjaga citranya, lebih-lebih lagi jika dihadapannya disebutkan keburukan saudaranya sesuatu yang tidak disukainya.

Rasulullah saw bersabda :

"Siapa yang membela harga diri saudaranya yang muslim, niscaya Allah swt menjaga wajahnya dari neraka pada hari kiamat" (HR At-Tirmidzi)

Oleh itu, hendaklah kita semua "tsiqah" terhadap saudara kita dan berhati tenteram kepadanya, dan janganlah kita men-ta'wilkan percakapannya kecuali dengan baik, selama percakapannya itu masih boleh ditafsirkan dengan baik, supaya kita berbahagia dalam urusan agama dan dunia kita dan supaya kita selamat pada hari kiamat,

"Iaitu hari di mana harta dan anak laki-laki tidak memberi manfaat, kecuali yang datang kepada Allah swt dengan hati yang selamat". (QS Asy-Syu'ara: 88 – 89)

Kita memohon kepada Allah swt agar Dia menyucikan hati kita dari :

Dengki.
Dendam.
Irihati.
Semoga Dia memberikan kepada kita :

Hati yang selamat.
Mulut yang jujur.
Ilmu yang bermanfaat.
Amal yang soleh.
“Ya Rabb Kami, beri ampunlah Kami dan saudara-saudara Kami yang telah beriman lebih dulu dari Kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati Kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb Kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang." (QS Al-Hasyr : 10)

Ya Allah, jauhkanlah kami dari sikap suka mengintai-ngintai aurat dan kelemahan manusia. Kurniakanlah keikhlasan dalam kami melaksanakan tugas nasihat menasihati dan kami berlindung kepadaMu dari terjatuh ke dalam situasi di mana nasihat bertukar menjadi membuka aib manusia dan pemberian peringatan menjadi penyiaran keburukan.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Memahami Maqam Ilmu

Oleh wan_ahmad2007@yahoo.com

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Sayyidina Ali bin Abu Talib ra berkata :

"Pahala pencarian seorang pencari ilmu adalah syurga dan balasan pencarian seorang pemburu maksiat adalah neraka".

Ilmu adalah suatu hasil usaha secara sedar terhadap potensi akal manusia untuk :

a. Menyelidiki.
b. Menemui.
c. Meningkatkan kefahaman.

terhadap realiti yang diamati samada oleh pancaindera manusia atau bukan, adalah kurniaan Allah swt yang melekat pada penciptaanNya.

Firman Allah swt :

"Dan Dia telah mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman, "Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar!" Mereka menjawab, "Maha suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana." (QS Al-Baqarah : 31-32)

Meskipun manusia berkemungkinan mampu mencapai pengetahuan sejagat hingga ia dapat melakukan hubungan secara terus dengan keseluruhan ruangan alam semesta seperti yang tersirat dalam ayat tersebut, namun mengingatkan bahwa manusia memiliki keterbatasan yang melekat kepada dirinya maka tidak ada jaminan untuk dapat mencapai semua itu.

Ya, ilmu memang memberikan kepastian dengan membataskan ruang lingkup pandangannya, namun kepastiannya seiring dengan keterbatasan manusia itu sendiri.

Walaupun begitu, usaha manusia untuk mencapai keseluruhan itu melalui proses transformasi yang tiada henti-hentinya, menempatkan posisinya secara terhormat dalam kedudukan makhluk.

Itulah yang membuatkan Adam sampai ke tingkatan yang lebih unggul dari para malaikat. Kedudukan unggulnya itu jelas disebabkan oleh kesan dari dalam dirinya yang memantulkan kesempurnaan tersebut.

Proses transformasi yang dilakukan manusia melalui akalnya, iaitu potensi nalurinya yang membezakan dirinya dengan makhluk-makhluk lain, adalah kewajiban fitrah yang dapat meningkatkan kualiti kemanusiaannya.

Menurut Ibnul Jauzi, salah satu fungsi akal ialah untuk memahami perintah dan tanggungjawab dari Allah swt.

Dengan cara :

1. Melakukan transformasi ilmu yang terus-menerus.
2. Membebaskan akalnya dari dominasi nafsu.
3. Memfungsikannya secara tepat.

manusia dapat mencapai puncak prestasinya yang secara nilaiannya menempati kedudukan yang paling mulia.

"Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal." (QS Al-Hujurat : 3)

Demi meraih puncak prestasi tersebut, sayugianya setiap diri sentiasa bersemangat untuk menuntut ilmu hingga menjadi pemburunya yang tulus kerana kedudukan yang tinggi dan mulia di sisi Allah dan masyarakat akan disandang oleh orang yang berilmu.

"Wahai orang-orang yang beriman, apabila dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis, maka lapangkanlah, niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu, maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan" (QS Al-Mujadalah : 11)

Imam Al-Zamakhsyari mengutip sejumlah hadits yang menunjukkan keutamaan orang-orang berilmu dari orang-orang yang tidak berilmu.

Antara lain, sabda Rasulullah saw :

"Jarak antara seorang alim (orang yang berilmu) dan seorang abid (tukang ibadah yang tidak berilmu) adalah seratus darjat / tingkat. Jarak di antara dua tingkat itu adalah perjalanan kuda selama 70 tahun" (HR Abu Ya'la dan Ibnu Adi)

Al-Qur'an memberikan berbagai gelaran mulia dan terhormat kepada orang yang berilmu yang menggambarkan kemuliaan dan ketinggian kedudukannya di sisi Allah swt dan makhlukNya.

PERTAMA : "Al-RAASIKHUN FIL ILM"

"Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal." (QS Ali Imran : 7).

KEDUA : "ULUL AL-ILMI"

"Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (QS Ali Imran : 18)

KETIGA : "ULUL AL-BAB"

"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal." (QS Ali Imran : 190)

KEEMPAT : "AL-BASHIR" DAN "AS-SAMI'"

"Perbandingan kedua golongan itu (orang-orang kafir dan orang-orang mukmin), seperti orang buta dan tuli dengan orang yang dapat melihat dan dapat mendengar. Adakah kedua golongan itu sama keadaan dan sifatnya?. Maka tidakkah kamu mengambil pelajaran (daripada perbandingan itu)?" (QS Hud : 24)

KELIMA : "AL-A'LIMUN"

"Dan perumpamaan- perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu." (QS Al-Ankabut : 43)

KEENAM : "AL-ULAMA"

"Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba- Nya, hanyalah ulama'. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. (QS Fathir : 28)

Atas dasar itulah, para ulama' menegaskan bahwa pekerjaan menuntut atau memburu ilmu sebagai usaha mulia yang layak memperolehi balasan mulia pula.

Seperti dinyatakan oleh Saiyyidina Ali bin Abu Talib di atas, balasan para pemburu ilmu adalah syurga, sebuah tempat kembali terbaik bagi manusia yang selama hidupnya di dunia konsisten menunaikan amanah Allah (amanah ibadah dan amanah khilafah) yang telah dibebankan kepada dirinya, takut kepadaNya dan mampu mengendalikan hawa nafsunya.

"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya." (QS An-Nazi'aat : 40-41)

Seterusnya, agar ilmu yang dimilikinya dapat menghantarkannya ke kedudukan yang tinggi di sisi Allah swt, para pemburu ilmu mesti menghiasi dirinya dengan etikanya.

Tegasnya, mesti dilaksanakan secara beretika, samada dalam menuntut, mengembangkan, ataupun memanfaatkannya.

Antara lain tidak melakukan maksiat dalam pencarian dan pengamalannya kerana kemaksiatan akan memberi implikasi yang sangat tragis terhadap pelakunya.

Nasib paling tragis yang dialami oleh manusia ialah lupa pada kewujudan dirinya sendiri sebagai akibat dari sikapnya yang melupakan Allah swt.

Boleh dikatakan, tidak ada pengalaman yang paling menyakitkan dan menghinakan selain orang yang telah kehilangan ma'rifah (pengetahuan) kepada dirinya sendiri.

Al-Qur`an memastikan orang yang melupakan dirinya akan mengakibatkan ia terjerumus ke dalam kefasikan.

"Dan janganlah kamu seperti orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik." (QS Al-Hasyr : 19)

Sesungguhnya kefasikan seseorang merupakan refleksi kelemahan dirinya dalam menahan kobaran nafsunya.

Kobaran nafsu yang diperturutkan itulah yang menyebabkan seseorang berenang di lautan kemaksiatan yang mengakibatkan dirinya terseret ke dalam api neraka.

Oleh sebab itu, orang yang tidak mampu mengendalikan nafsunya, sudah pasti tidak akan mampu bertahan pada tapak moral, norma, dan tatacara yang benar.

Bahkan tindakannya cenderung untuk melanggar setiap peraturan sehingga secara praktikalnya, dirinya akan terjerumus ke jurang kemaksiatan.

Sebagai bentuk sikap durhaka atau menentang hak-hak, hukum-hukum atau ketentuan Allah swt, maksiat sama ertinya dengan mengkhianati janji di alam ruhnya dan menurunkan nilai kehambaannya.

Tentu sahaja, semua itu memberi implikasi yang buruk terhadap perjalanan hidup dan nasib akhir yang akan diterimanya. Melakukan perbuatan dosa dengan melalaikan laranganNya sama ertinya dengan
membentuk kemanusiaannya menjadi liar yang terus-menerus memburu kemaksiatan.

Akhir kesudahan para pemburu kemaksiatan ialah disemayamkan ke dalam neraka.

"Adapun orang yang melampaui batas dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya." (QS An-Nazi'aat : 37-39)

Dalam Al-Qur`an, kedahsyatan neraka dilukiskan dengan menggunakan metafora yang sangat indah dan menggetarkan. Bola-bola apinya yang dahsyat itu digambarkan sebagai iring-iringan unta yang kuning.

"Sesungguhnya neraka itu melontarkan bunga api sebesar dan setinggi istana. Seolah-olah ia iringan unta yang kuning." (QS Al-Mursalaat : 32-33)

Ilmu itu mencerahkan sedangkan maksiat justeru menggelapkan.

Begitulah pengaruh ilmu terhadap situasi batiniah manusia.

Suatu ketika Imam Syafi'i duduk di depan gurunya yang paling dia hormati, Imam Malik. Ketika itu ia membacakan sesuatu yang membuat Imam Malik sangat mengkaguminya terutama dalam hal kecepatannya dalam menangkap pelajaran serta kecerdasan dan pemahamannya yang sempurna.

Waktu itu Imam Malik berkata :

"Aku melihat, Allah swt telah meletakkan sinar dalam hatimu. Jangan padamkan sinar itu dengan kegelapan maksiat."

Imam Syafi'i menjawab :

"Saya menzahirkan keluhan tentang hafalanku yang buruk kepada Waqi'. Ia menasihatiku untuk meninggalkan maksiat.

Waqi' berkata :

"Ketahuilah bahwa ilmu itu anugerah dan anugerah Allah tidak diberikan kepada pelaku maksiat."

Oleh sebab itu menghindarkan diri dari menjadi pemburu maksiat merupakan langkah tepat agar seseorang terhindar pula dari pemburuan yang sia-sia yang menyebabkan dirinya menderita berkepanjangan.

Untuk itu, segala pintunya mesti ditutup rapat-rapat.

Pintu-pintu itu, menurut para ulama', adalah :

1. Pandangan pertama yang memprovokasi syahwat.
2. Fikiran yang melintas di benak yang merupakan permulaan dari seluruh aktiviti
manusia.
3. Kata-kata atau ucapan yang tidak bermanfaat dan tidak bernilai.
4. Langkah nyata untuk melakukan suatu tindakan yang dilarang oleh syariat.

Ingatlah, jika kita tidak berwaspada, kemaksiatan akan mudah untuk masuk di antara salah satu pintu tersebut.

Ya Allah, jadikanlah kami orang-orang yang mencintai ilmu, belajar ilmu, memahami ilmu dan akhirnya melaksanakan ilmu yang diketahui. Jauhkanlah diri kami dari terjerumus ke dalam maksiat kerana sesungguhnya maksiat akan memadamkan ilmu yang ada di dalam hati kami yang akhirnya akan membutakan hati kami sehingga kami tidak lagi mampu mengenal kebenaran dan berpegang teguh dengannya.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Keluasan Ufuk Jihad

Oleh : wan_ahmad2007@yahoo.com

Assalamualaikum Ikhwah dan Akhawat sekalian,

Di antara aspek tarbiyah Ikhwanul Muslimin yang menonjol ialah tarbiyah jihad dan ianya bukanlah hanya tertumpu kepada tarbiyah ketenteraan kerana pengertian "jihad" lebih mendalam dan lebih luas dari pengertian ketenteraan.

Ketenteraan adalah :

1. Disiplin.
2. Latihan.

Namun, jihad adalah :

1. Iman.
2. Akhlak.
3. Jiwa.
4. Pengorbanan.

di samping disiplin dan latihan pula.

Pengertian jihad sebelum Ikhwanul Muslimin adalah samar-samar dan telah menghilang dari pentarbiyahan dan kehidupan Islam.

Kelompok-kelompok agama, sufi dan bukan sufi tidak memberikan perhatian kepadanya. Golongan-golongan nasionalis hanya mementingkan jihad politik. Penceramah-penceramah agama di masjid-masjid dan di tempat lainnya menganggap jihad itu di luar bidang mereka yang bersifat keagamaan.

Tatkala lahirnya gerakan Ikhwanul Muslimin, maka ia :

1. Menghidupkan pengertian jihad.
2. Memupuknya.
3. Mempopularkannya dalam tulisan-tulisan, kitab-kitab, majalah-majalah, suratkhabar- suratkhabar dan dalam pidato-pidato, diskusi-diskusi, syair dan nasyid-nasyid.

Imam Hasan Al-Banna menganggap jihad sebagai salah satu rukun bai'ah yang sepuluh dan salah satu slogan yang dilaungkan oleh Ikhwan ialah kalimat :

"Jihad itu adalah jalan kami dan mati pada jalan Allah adalah cita-cita kami yang tertinggi "

Di antara cara yang dipilih oleh Ikhwanul Muslimin untuk mengingatkan kepada jihad ialah memperingati peristiwa-peristiwa Islam yang berhubungan dengannya, seperti peperangan-peperangan besar; perang Badar, penaklukan Makkah dan sebagainya.

Di antara cara khusus yang mereka lakukan ialah menetapkan suatu buku atau beberapa buku seperti riwayat hidup Nabi untuk bacaan dan pelajaran dalam keluarga-keluarga Ikhwanul Muslimin.

Sirah Nabi adalah jihad yang terus menerus pada jalan Allah dan oleh yang demikian sirah Nabi itu dinamakan Al-Maghazi (Peperangan- peperangan) .

Dalam Ilmu Fiqh, kitab "Jihad" dinamakan kitab "Siyar" (bentuk jamak dari kata Sirah) yang bererti riwayat hidup.

Isi Al Qur'an yang pertama-tama diwajibkan kepada anggota Ikhwan untuk menghafal dan mempelajarinya adalah Surah Al-Anfal bagi mempertajamkan pengertian jihad yang selama ini diabaikan oleh kaum muslimin.

Pengetahuan Ikhwanul Muslimin dan pentarbiyahan mereka secara umum menimbulkan pada diri mereka :

1. Perasaan unggul dan terhormat.
2. Akhlak suka berkorban dan memberi.
3. Jiwa berani mati dan mencari syahid.
4. Penanaman makna perajurit yang mukmin berupa ketaatan, patuh pada peraturan, mengenepikan kepentingan peribadi dan mengutamakan kepentingan jamaah.

Makna ini nampak dengan jelas pada waktu seruan ketenteraan 1948 untuk membebaskan Palestin.

Maka berkumandanglah laungan-laungan :

"Wahai angin syurga, berhembuslah . . . wahai perajurit Allah, berangkatlah. "

Putera-putera dakwah dari berbagai pelusuk negara berlumba-lumba ingin memperolehi kemuliaan turut serta berjihad di tanah suci itu sampai mereka menemui salah satu dari dua kebaikan : menang terhadap orang Yahudi atau mati syahid dijalan Allah.

Ada seorang pemuda yang bernama Abdul Wahab Al-Batanuni, seorang pelajar Sekolah Menengah Agama di Thantha yang mempunyai kerinduan yang kuat untuk berjihad di Palestin sehingga perkara itu menjadi mimpinya di waktu malam dan buah fikirannya di waktu siang.

Keinginannya itu tidak dapat terlaksana kerana disebabkan oleh dua halangan :

PERTAMA : Ibunya yang sangat mencintai dan menyayanginya, lebih-lebih lagi setelah ayahnya meninggal. Ibunya tidak sanggup berpisah jauh daripadanya, maka bagaimana kalau ia sampai mati syahid ?

Oleh kerana itu ibunya tidak mengizinkannya berangkat dan tidak rela ia menceburkan diri ke dalam pasukan Ikhwanul muslimin sedangkan ia sangat ingin berbuat baik kepada ibunya dan menyenangkan hatinya serta tidak ingin berangkat berjihad tanpa izin dan kerelaannya.

Oleh sebab itu, beliau memanggil beberapa temannya untuk menemaninya menemui ibunya, supaya mereka berbicara dengan ibunya itu tentang keutamaan jihad, kedudukan mujahid fi sabilillah dan kisah para pahlawan muslimin serta bagaimana sikap ibu-ibu mereka dalam perkara ini.

Demikianlah teman-temannya berbicara dengan ibunya sehingga akhirnya dengan air mata bercucuran, ibunya merelakannya untuk berangkat.

KEDUA : Syarat Pejabat Pengerahan Ikhwanul Muslimin yang tidak mengizinkan pelajar sekolah menengah ikut serta sebagai perajurit sukarela kerana usianya yang masih muda.

Dalam hal ini, saudara Al-Batatuni mengharapkan supaya teman-temannya berangkat dari Thantha ke Kaherah menemui Imam Hasan Al-Banna dan meminta dengan bersungguh-sungguh kepadanya agar ia dibenarkan ikut serta dalam pasukan, apalagi ibunya telah mengizinkannya.

Maka berangkatlah ketiga-tiga temannya iaitu Yusof Al Qardhawi, Ahmad Al 'Asal dan Muhammad Ash-Shafthawi lalu menemui Imam Hasan Al-Banna dan mengemukakan kepadanya persoalan itu.

Setelah berbicara lama, beliaupun menerima dan menyetujui keberangkatannya. Al Batanuni melonjak-lonjak kegirangan mendengar hasil keputusan yang dibawa oleh teman-temannya itu.

Perkara itu diceritakan kepada guru mereka, Ustaz Al-Bahi Al Khuli, lalu beliau berkata :

"Kejernihan muka Abdul Wahab Al Batatuni adalah kejernihan muka para syuhada'. Setiap kali melihatnya saya merasa melihat darah kesyahidan memerah di wajahnya."

Sesungguhnya demikianlah keadaannya di mana Abdul Wahab telah gugur sebagai syuhada' dalam tugas kepahlawanan bersama dua orang sahabatnya. Mereka berjaya menghancurkan gudang bekalan senjata milik orang Yahudi setelah memasukinya dan menguasainya. Mereka menyalakan api pada peti-peti bahan api, lalu dalam sekelip mata gudang itu menjadi tumpukan kemusnahan dan bersamaan dengan itu pahlawan bertiga itu kembali ke hadrat Tuhannya.

Ini bukanlah hanya sikap Al-Batatuni sahaja. Berapa ramai pemuda yang lari dari keluarganya untuk masuk latihan ketenteraan dan betapa usaha ibubapa mereka untuk memujuk mereka supaya kembali, tetapi tidak berhasil. Akhirnya mereka menerima kenyataan ini dengan keyakinan bahawa iman telah merubah hati generasi ini.

Mereka tidak lagi takut mati, selama kematian itu dijalan Allah sehingga sebahagian mereka berkata :

"Wahai kaumku, biarkanlah aku, sesungguhnya syurga memanggilku. "

Berapa ramai di antara mereka yang menderita kesulitan berat, menumpang kereta api barang atau berjalan kaki di padang pasir Sinai menuju pos-pos saudara-saudaranya yang sedang berperang.

Berapa ramai isteri yang menyerahkan perhiasannya kepada suaminya supaya dijual untuk memperlengkapkan persenjataan diri suami mereka. Dengan demikian, ia ikut memberi sahamnya dua kali dalam berjihad :

a. Melepaskan barang yang paling berharga yang disukainya.
b. Rela berpisah dengan orang yang paling dicintainya.

Ada sebuah kisah iaitu seorang anggota Ikhwanul Muslimin dari markas Basiyun yang bernama Hasan Ath-Thawil. Dia mendaftarkan namanya dalam pasukan sukarela, meninggalkan keluarga, pertanian dan segala sesuatu yang dicintainya untuk mendapatkan pahala di sisi Allah.

Bukan itu sahaja, bahkan ia menjual kerbaunya. Kerbau bagi petani bagaikan modal bagi peniaga untuk membeli senjata supaya dapat ikut berperang mempertahankan tanah suci Palestin.

Tatkala Haji Ahmad Albas, ketua daerah itu berkata kepadanya :

"Wahai Hasan, tinggalkanlah kerbau itu untuk keluargamu, cukuplah engkau telah berkorban dengan dirimu dan meletakkan nyawamu di tapak tanganmu dan kewajiban orang lainlah yang tidak berjihad dengan dirinya untuk berjihad dengan hartanya,"

Maka Hasan menjawab dengan jawapan orang yang benar-benar memahami agamanya :

"Bukankah Allah swt berfirman :

(Berjihadlah dengan dirimu)

dan firmanNya lagi :

(berjihadlah dengan hartamu dan dirimu pada jalan Allah)

Lupakah tuan akan ayat :

"Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin, diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka." (QS At-Taubah : 111)

Apakah tuan merasakan bahwa kita akan menerima sesuatu tanpa membayar harganya?

Berhadapan dengan keteguhan iman seperti ini, Haji Ahmad Albas tidak mampu lagi menjawab.

Hasan berangkat bersama perajurit-perajurit lainnya dan kembali dengan selamat, bukan untuk dihormati dan dimuliakan tetapi untuk dimasukkan ke dalam tahanan oleh kerajaan Mesir sebagai balasan atas jasanya dalam peperangan melawan Zionis. Sikapnya terhadap tukang pukul dalam penjara iaitu perwira Sa'duddin As Sumbathy mempunyai riwayat yang patut dikagumi dan dibanggakan.

Semangat yang tinggi dan luar biasa inilah yang menyebabkan orang-orang Yahudi gementar ketakutan ketika disebut pasukan sukarela Ikhwanul Muslimin berada dalam jarak dekat atau mendengar laungan mereka "Allahu Akbar" dari jauh.

Sebahagian mereka mengatakan kepada sukarelawan Ikhwan yang bernama Ma'ruf Al-Hadlary ketika ia ditawan :

"Kami tidak takut, kecuali kepada pasukan sukarela Ikhwanul Muslimin."

Ma'ruf bertanya : "Mengapa kamu takut terhadap pasukan Ikhwan padahal jumlah mereka sedikit dan persenjataannya kurang."

Askar Yahudi itu dengan tegas menjawab :

"Kami datang dari jauh ke tempat ini adalah untuk hidup, sedangkan mereka datang ke mari untuk mati, alangkah jauh bezanya antara orang yang menginginkan kehidupan dan orang yang menginginkan kematian."

Di antara kesukaran yang dihadapi oleh panglima pasukan Ikhwanul Muslimin di medan perang adalah, apabila sesuatu pasukan atau seseorang diamanahkan untuk tugas ketenteraan, maka sukar untuk menyedarkan pasukan-pasukan atau individu-individu lainnya untuk tidak diikutsertakan.

Semuanya berlumba-lumba untuk memperolehi kemuliaan berjihad. Perlumbaan ini kadang-kadang tidak dapat diselesaikan kecuali dengan melakukan undian atau kerelaan mereka terhadap penggiliran.

Setiap pasukan yang jatuh pilihan atasnya untuk menyerang, anggota-anggotanya melaungkan tahlil dan takbir, seraya berseru :

"Wahai angin syurga, berhembuslah, berhembuslah ..."

Di antara riwayat Ustaz Kamil Asy-Syarif dalam bukunya "Ikhwanul Muslimin dalam Perang Palestin", bahawa seorang pejuang muda, Abdul Hamid Khattab, putera seorang alim yang berani, Syeikh Basyuni Khattab, dalam pertempuran Dair 'Alam diminta untuk tetap di pos sebagai penjaga.

Dia marah, menangis dan meratap hingga panglima mengarahkan untuk beliau ikut serta dalam pertempuran. Bahagian yang diperolehinya adalah apa yang dicita-citakannya iaitu syahid fi sabilillah.

Sungguh mengkagumkan apa yang kita dengar dari mereka yang ikut berjuang betapa mereka memasuki pertempuran :

1. Setelah mandi dan berwudhu'.
2. Dengan iman dalam hati.
3. Al Qur'an dalam saku baju.
4. Senapang di tangan.

Bila seseorang di antara mereka terkena peluru, maka ia bertakbir dan membaca syahadah seraya berkata :

"Aku cepat datang menemuiMu wahai Tuhanku untuk mendapatkan keredhaanMu. "

Ada satu peristiwa di mana pecahan peluru meriam mengenai kaki salah seorang dari mereka lalu kakinya itu putus. Sahabat-sahabatnya menangis, sedangkan ia tersenyum melihat ke kakinya dan bersenandung dengan syair salah seorang sahabat Nabi :

"Aku tidak peduli ketika aku mati sebagai muslim, dalam keadaan bagaimanapun gugurku di jalan Allah, pengorbananku itu adalah untuk Allah, jika Dia berkenan, Dia akan memberkati tubuhku yang robek-robek ini "

Dalam salah satu pertempuran, komander pasukan, iaitu Sayyid Muhammad Al- Mansur terkena peluru. Oleh kerana itu, sejumlah sahabat-sahabatnya menghentikan penyerangan untuk menolongnya sehingga ia menghalang mereka kerana ia menganggap pertempuran lebih penting dari hidupnya.

Setelah ia sedar dari pengsannya setelah dipindahkan ke garisan belakang, pertanyaannya yang pertama adalah tentang bagaimana keadaan pertempuran, lalu mereka memberi jawapan yang menenangkan hatinya.

Dia tersenyum dan mengucapkan : Alhamdulillah.

Lidahnya tidak pernah berhenti berdoa walaupun sesaat :

"Ya Tuhan kami tolonglah dakwah kami dan wujudkanlah tujuan kami," sehingga ia kembali kepada Tuhannya dengan hati yang puas dan diredhaiNya.

Semua itu adalah contoh-contoh yang mengembalikan ingatan kita kepada perjuangan umat Islam di masa-masa pertama dahulu dan membuktikan bahawa umat ini sentiasa dalam kebaikan dan kunci keperibadiannya adalah Islam.

Islamlah yang :

1. Membentuk kepahlawanannya.
2. Memancarkan kekuatannya.

Slogan-slogan yang bersifat kedaerahan atau nasional tidak mampu menggerakkan dan menyedarkan umat ini kalau tidak digerakkan oleh seruan iman dan pentarbiyahan Islam.

Ustaz Kamil Asy-Syarif mengungkapkan dalam bukunya "Ikhwanul Muslimin dalam Perang Palestin", kes-kes dan cerita-cerita kepahlawanan generasi masa lampau yang patut diceritakan semula supaya menjadi pelajaran dan renungan; meskipun beliau menyatakan bahawa yang disusunnya itu adalah hasil dari pengalamannya sendiri.

Dalam satu pertempuran lain, nampak begitu terserlah kecemerlangan kepahlawanan Ikhwanul Muslimin berkat pentarbiyahan jihad mereka iaitu pertempuran Terusan Suez menentang Inggeris.

Mengenai pertempuran ini, Ustaz Kamil Asy-Syarif menulis dalam bukunya :

"Penentangan Bawah Tanah di Terusan Suez"

Saya kira seorangpun tidak akan dapat melupakan para syuhada' Ikhwanul Muslimin, terutama dari kalangan mahasiswa iaitu Umar Syahin, Ahmad al-Munisy, Adil Ganim dan lain-lainnya yang telah menulis dengan darahnya yang suci dalam pertempuran "Attillil Kabir" serta pertempuran- pertempuran sebelumnya dan sesudahnya, bahawa kemerdekaan itu tidak akan diberikan oleh penjajah tetapi mesti direbut dengan darah para pejuang (mujahid).

Akhirnya perlu saya katakan di sini : Bahwa Ikhwanul Muslimin, meskipun mementingkan perang dan ikut serta di dalamnya serta telah menyumbangkan para syuhada' dari tokoh-tokoh terbaik mereka, namun perang bukanlah satu-satunya jihad menurut mereka.

Dari apa yang mereka pelajari dari Islam, ternyata bahawa pengertian jihad lebih luas dan lebih lengkap dari pengertian perang.

Bila perang melawan penjajah yang merampas sebahagian dari negeri Islam adalah kewajiban yang tidak dapat ditinggalkan dan melawan penjajahan Kafir dan kekufuran yang menjajah adalah kewajipan agama lagi suci, maka perang melawan orang munafik dan ahli bid'ah, melawan orang-orang zalim dan jahat adalah kewajiban yang tidak kurang sucinya dari itu.

Al Qur'an mengatakan :

"Wahai Nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka ialah jahannam. Dan itu adalah tempat kembali yang seburuk-buruknya" . (QS At-Taubah : 73)

"Wahai Nabi, perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka adalah jahannam dan itu adalah seburuk-buruknya tempat kembali." (QS At-Tahrim : 9)

Rasulullah saw ditanya tentang jihad yang lebih utama, lalu beliau menjawab :

"Mengucapkan kata-kata yang benar di hadapan penguasa yang zalim."

Ini bererti melawan kerosakan dari dalam sebagaimana dengan melawan serangan dari luar, kedua-duanya adalah wajib dan kedua-duanya adalah jihad.

Nabi saw berbicara tentang penguasa-penguasa yang zalim yang mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan dan mengerjakan apa yang tidak diperintahkan (oleh Allah) dan beliau menerangkan pula kewajiban umat Islam ketika mendapat ujian dengan pemerintahan dan kekuasaan yang zalim itu.

Beliau bersabda :

"Barangsiapa berjihad (melawan) mereka dengan tangannya maka ia adalah mukmin, barangsiapa yang berjihad (melawan) mereka dengan lisannya maka ia adalah mukmin dan barangsiapa yang berjihad (melawan) mereka dengan hatinya maka ia adalah mukmin. "

Tidak ada iman lagi setelah itu walau sebesar debupun. Ini menunjukkan bahawa jihad dengan hati (jihad dengan rasa benci, marah, menjauhkan diri dan memboikot) adalah tingkat iman yang paling rendah.

Ini adalah bagi orang yang tidak mampu berjihad dengan lisannya, dan berjihad dengan lisan adalah bagi orang yang tidak mampu berjihad dengan tangannya (kekuatannya) .

Jadi jihad itu bukanlah terhadap orang kafir sahaja dan bukan dengan pedang sahaja.

Betapa tidak, Allah swt berfirman :

"Wahai nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka ialah jahannam dan itu adalah tempat kembali yang seburuk-buruknya" . ( QS At Taubah : 73)

Terhadap orang orang munafiq, bentuk jihad tidaklah dengan pedang kerana pada zahirnya mereka terhitung sebagai kaum muslimin.

Maka jihad terhadap mereka hanyalah dengan :

a. Penerangan.
b. Pelajaran.
c. Menegakkan hujjah.
d. Kata-kata manis yang mempengaruhi jiwa.

Ini sepertimana firman Allah swt :

"Mereka itu adalah orang-orang yang Allah mengetahui apa yang ada dalam hati mereka, kerana itu berpalinglah kamu dari pada mereka dan berilah mereka pelajaran dan katakanlah kepada mereka perkataan yang berbekas pada jiwa mereka."(QS An-Nisa' : 63)

Lebih tegas dari itu adalah firman Allah kepada RasulNya mengenai Al Qur'an :

"Kerana itu janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir, dan berjihadlah terhadap mereka dengan Al Quran dengan jihad yang benar." (QS Al Furqan : 52)

Perintah berjihad dalam surah Al-Furqan ini turun di Makkah sebelum diizinkan perang, dan perang itu belum diperintahkan lagi.

Jihad besar ini adalah jihad dakwah yang diiringi dengan :

1. Tabah dalam menyampaikannya.
2. Sabar di atas kepahitannya, kesulitannya dan panjang jalannya.

Ini sebagaimana yang ditunjukkan oleh ayat pada permulaan Surah Al-Ankabut :

"Dan barangsiapa yang berjihad, Maka Sesungguhnya jihadnya itu adalah untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (Tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam". (QS Al Ankabut : 6)

Rasulullah saw dalam menerangkan cara jihad dan kepelbagaiannya terhadap orang kafir bersabda ;

"Berjihadlah terhadap kaum musyrikin dengan tanganmu, hartamu dan lidahmu."

Di samping itu semua, ada jihad jiwa, iaitu :

1. Mempelajari Islam.
2. Mengamalkannya.
3. Mendakwahkannya.
4. Tabah dalam berdakwah, sehingga ia memperolehi salah satu dari dua kebaikan, (menang atau mati pada jalannya).

Begitu pula jihad terhadap syaitan yang menyerang manusia dari dalam dirinya dengan menimbulkan keraguan yang menyesatkan akal dan dengan melalui hawa nafsu yang melemahkan kemahuan.

Oleh sebab itu, ia mestilah dilawan dengan senjata keyakinan yang menyingkirkan keraguan-keraguan dengan senjata kesabaran yang dapat membendung syahwat. Dengan yang demikian, ia akan menang terhadap syaitan sebagai musuh manusia dan meningkat keimanan mereka dalam agama kerana kesabaran dan keyakinan mereka sebagaimana firman Allah swt :

"Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah kami ketika mereka sabar dan selalu meyakini ayat-ayat Kami " (QS As-Sajdah : 24)

Inilah jihad dengan ertinya yang luas dalam Islam dan seterusnya inilah jihad menurut pengertian pentarbiyahan dan perjalanan hidup Ikhwanul Muslimin.

Pemimpin dakwah ini, Imam Hasan Al-Banna, dalam "Risalah At-Ta'alim" menerangkan makna jihad seperti yang difahaminya dari Islam dan seperti yang dikehendakinya untuk pengikutnya supaya memahaminya.

Yang saya maksudkan dengan jihad adalah :

Kewajiban yang berterusan sampai hari kiamat dan inilah yang dimaksudkan dengan sabda Nabi saw :

"Barangsiapa yang mati sedangkan ia belum berperang dan tidak berniat akan berperang, maka ia mati sebagai kematian Jahiliyah.

Tingkatannya yang paling rendah adalah penolakan hati dan yang paling tinggi berperang pada jalan Allah.

Di antara kedua itu adalah jihad dengan lisan, kalam, tangan dan perkataan yang benar di hadapan sultan (penguasa) yang zalim.

Dakwah tidak akan hidup, melainkan dengan jihad dan besar kecilnya jihad dapat diukur dengan tingginya nilai dakwah dan luasnya ruang lingkupnya dan dengan besarnya pengorbanan dalam melancarkannya dan besarnya pahala bagi pelaksananya.

Allah swt berfirman :

"Berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya" . (QS Al-Hajj : 78)

Pentarbiyahan Ikhwanul Muslimin untuk berjihad dengan pengertian yang luas inilah yang menjadikan mereka berjihad untuk merealisasikan kefahaman Islam sebagaimana mereka berjihad untuk mempertahankan negeri-negeri Islam, bahkan kefahaman Islam itulah yang menjadi isi dan tujuan sedangkan negeri hanya wadah dan cara.

Oleh kerana itu :

a. Mereka melawan kejahatan yang datang dari dalam seperti melawan kejahatan yang datang dari luar.

b. Mereka melawan kesalahfahaman terhadap Islam seperti melawan penjajah yang merampas negeri mereka.

c. Mereka tidak melihat perbezaan antara orang yang melanggar kehormatan negeri Islam dengan orang yang melanggar syari'at Islam.

d. Mereka ikut bertempur membebaskan negeri mereka seperti mereka ikut berjuang menjadikan agama sebagai pegangan dalam berbagai bidang kehidupan.

e. Darah mereka tertumpah di tangan kaum kafir, Yahudi dan Inggeris serta tertumpah pula di tangan penjahat-penjahat yang berwajahkan Islam.

f. Di Palestin dan Terusan Suez, mereka telah mempersembahkan para syuhada' di medan perang sepertimana yang telah dipersembahkannya juga di penjara Liman Thurah, Qal'ah, di penjara tentera dan dalam tempat-tempat penganiayaan yang lain.

Berapa banyak kekuatan yang nyata dan tersembunyi di dalam dan di luar negara yang berusaha membeli Ikhwanul Muslimin dengan harta dan kedudukan dan dengan demikian mereka berharap dapat mempengaruhi dan menguasai gerakan itu. Tetapi kekuatan-kekuatan ini tidak mendapat sambutan dari Ikhwanul Muslimin dan pemimpinnya.

Yang mereka dapat hanyalah penolakan keras dan jawaban tegas.

Allah swt berfirman :

"Apakah (patut) kamu menolong aku dengan harta? Sesungguhnya apa yang diberikan Allah kepadaku lebih baik dari pada apa yang diberikanNya kepadamu, tetapi kamu merasa bangga dengan hadiahmu. " (QS An-Naml: 36)

Berapa banyak kekuatan-kekuatan ini memakai cara-cara ancaman setelah cara janji tidak berhasil, mengisyaratkan ancaman setelah pujuk rayu menjadi sia-sia. Cara-cara ancaman dan gertakan tidaklah lebih berhasil dari cara-cara janji dan pujukan.

Kedua panahan itu balik menikam kerongkong orang yang melepaskannya, kekuatan-kekuatan yang berharap dan merasa cemas itu tidaklah menemui dalam diri anggota Ikhwanul Muslimin selain sikap terus berdakwah dan tabah pada jalannya meskipun mereka mengancam dengan pembakaran dan penghancuran atau menjanjikan akan meletakkan matahari di tangan kanannya dan bulan di tangan kirinya.

Penolakan tegas dan sikap keras Ikhwanul Muslimin terhadap penganiayaan agama Islam dan kaum muslimin dan penolakan terhadap setiap usaha untuk mengurangi nilainya atau memperlemahkannya, sentiasa menimbulkan tipu daya dan perancangan-perancangan sulit dari pihak musuh bertujuan untuk menjatuhkannya, bahkan membasminya sampai ke akar-akarnya sekiranya mereka sanggup melakukannya.

Inilah latar belakang terjadinya bahaya dan ujian yang bertubi-tubi dan pukulan-pukulan hebat yang berturut-turut yang membuatkan jamaah ini tidak lepas dari satu ujian melainkan diiringi dengan ujian yang lain.

Meskipun demikian, sikap Ikhwanul Muslimin tidaklah menjadi lemah kerana janji dan ancaman, baik sebelum datangnya bahaya, di waktu menghadapinya mahupun sesudahnya.

Mereka benar-benar sabar seperti sabarnya para pemimpin dan tabah seperti tabahnya para pahlawan dan jika kita mahu, katakanlah :

Ketabahan mereka adalah ketabahan orang-orang mukmin yang menepati janjinya kepada Allah. Jika adapun di antara mereka pada suatu masa (di bawah tekanan dan ancaman keras) mengatakan atau menulis kata-kata yang lemah lembut hanya untuk mengelabui penguasa yang zalim atau mengharapkan kebebasan dari kekejaman mereka, dengan alasan terpaksa dan mencari-cari alasan lain, seperti firman
Allah swt :

"Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah ia beriman (ia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir pada hal hatinya tetap tenang dalam beriman (ia tidak berdosa)."(QS An-Nahl: 106)

Sedangkan dia yakin bahawa dirinya tidak pernah :

1. Melapangkan dadanya untuk kekafiran.
2. Menulis satu barispun untuk memuji kezaliman.
3. Ada niat untuk menyimpang dari Islam.

Sekiranya ada orang yang lemah di antara mereka pada suatu waktu, lalu berbuat demikian, maka ia akan segera menyesal dan mengucapkan istighfar, ia dengan segera kembali menemukan dirinya dalam keadaan menangis dan sangat sedih, ia kembali kepada jamaahnya meminta maaf dengan penuh penyesalan dan sebelum itu ia telah bertaubat dan meminta ampun kepada Tuhannya.

Ya Allah, hidupkanlah semangat jihad di dalam hati kami kerana sesungguhnya bara jihad itu tidak akan hidup melainkan dibakar dengan sumbu iman dan taqwa dan mengharapkan kesyahidan dan keredhaanMu dalam syurga yang indah. Jadikanlah kami mereka-mereka yang tetap teguh berdakwah dan berjihad samada terhadap diri kami, mereka-mereka yang ada di sekeliling kami serta musuh-musuh kami samada yang terlihat atau yang tersembunyi.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Warna Keasingan Islam

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Satu persatu peringatan Rasulullah saw mengenai keadaan akhir zaman sudah menampakkan diri di depan mata kita.

Sayangnya ia tidak cukup untuk dilihat hanya dengan mata zahir semata-mata tanpa digunakan mata hati untuk melihat.

Hakikat dunia memang sibuk dan menyibukkan bagi penghuni yang larut dengan segala hiruk-pikuknya. Kesibukan ini membuatkan manusia sukar mendapatkan waktu hanya untuk sekadar berfikir dan merenung,

"Adakah jalan yang kita tempuhi ini bersesuaian dengan kalimah syahadah kita?"







Ya Allah, ampuni aku
kerana terpedaya dengan
singkatnya nikmat dunia..

  Sayangnya, tanda-tanda dari Allah hanya mampu ditangkap oleh :

1. Mereka yang berfikir.
2. Mereka yang merenung.
3. Mereka yang menggunakan akalnya.
4. Mereka yang mengambil pelajaran.

Di luar dari itu, sesibuk apa pun manusia dengan amalnya, bila ia mengabaikan tanda-tanda dari Allah, maka mereka adalah orang-orang yang lalai.



"Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing. Maka beruntunglah orang yang asing / dagang " (HR Muslim, At Tirmizi, Ibnu Majah dan At Tabrani)


Adalah sesuatu yang mudah untuk mengetahui sejauh mana tahap 'keasingan' Islam ketika ini.

Bukalah pintu dan melangkahlah ke luar, adakah kita temui Islam sebagaimana yang didefinasikan oleh Al Quran dan As Sunnah ?

"Sesungguhnya ALLAH tidak akan mengampunkan
dosa syirik mempersekutukan NYA
dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu
bagi sesiapa yang dikehendaki NYA
(Surah An-Nisaa: 48 )

Bahkan ketika di masjid sekalipun, adakah yakin hati kita untuk sekadar mengatakan "Inilah Islam!"?

Islam menjadi asing bukan kerana umatnya yang sedikit, bahkan jika dilakukan pemisahan antara jumlah penganut Katolik Rom dan Umat Kristian lainnya, maka jumlah Umat Islam adalah yang terbesar di dunia ketika ini.

Islam dan tauhid adalah satu definasi dan tidak boleh dipisahkan.

Tidak mungkin seseorang berserah diri sepenuhnya kepada apapun yang diatur oleh Allah kecuali jika ia sudah bersaksi dengan hati, lisan, tangan dan kakinya bahwa ia sudah merelakan dirinya untuk Satu 'Ilah' sahaja.

Selain dari definasi di atas, besar mahupun kecil, mahu tidak mahu, suka atau tidak suka, rela atau tidak rela, maka ia sudah termasuk syirik.

Islam dan tauhid yang didefinasikan oleh Al Qur’an adalah Islam dan tauhid yang dicontohkan oleh generasi awal di Madinah ketika mereka terus memutarkan badan mereka ketika itu juga tatkala mendapatkan berita bahwa Allah telah memerintahkan RasulNya untuk memalingkan kiblat dari Baitul Maqdis ke Ka'abah di Masjidil Haram.

Peraturan Allah adalah :

1. Sesuatu yang segera.
2. Tidak ditunda.
3. Bukan untuk dicari-cari alasannya.

Bukan syirik secara terang-terangan yang dikhuatirkan oleh Rasulullah saw akan menimpa umatnya, tetapi syirik yang samar-samar seperti samarnya semut hitam di atas batu hitam pada malam yang gelap.

Syirik yang membuat pelakunya tenang dan terlelap dalam kemusyrikan.

Dahulu, zaman yang berlaku adalah zaman syirik walaupun lisan mereka juga sudah menyebut Allah. Namun zaman sekarang pun, lisan basah dengan nama Allah, tetapi amat sukar untuk melepaskan diri dan mungkin tidak mahu melepaskan diri dari berbagai "berhala" yang tidaklah menjadi sandaran melainkan dengan alasan untuk mempertahankan penyembahan kepada Allah.

Jadi fenomena keasingan Islam sebenarnya merupakan sudut lain dari sebuah fenomena besar yang mengiringi awal dan akhir perjalanan sejarah umat manusia, iaitu ‘kemusyrikan’.
Kalau kita cuba memahami persoalan sebenarnya yang mengiringi perjalanan Islam ketika ini tidak boleh tidak mesti kita merujuk kepada pelajaran yang diberikan oleh Al Quran dan Al Hadits.

Fitnah Akhir Zaman

Bersabda Rasulullah s.a.w. “Hampir tiba masanya kalian (ummat Islam) diperebutkan seperti sekumpulan pemangsa yang memperebutkan makanannya.” Maka seseorang bertanya: ”Apakah karena sedikitnya jumlah kita?” ”Bahkan kalian banyak, namun kalian seperti buih mengapung. Dan Allah telah mencabut rasa gentar dari dada musuh kalian terhadap kalian. Dan Allah telah menanamkan dalam hati kalian penyakit Al-Wahan.” Seseorang bertanya: ”Ya Rasulullah, apakah Al-Wahan itu?” Nabi s.a.w. bersabda: ”Cinta dunia dan takut akan kematian.” (HR Abu Dawud 3745)

Rasulullah saw sudah mengingatkan akan fitnah terbesar yang belum pernah ada sebelumnya, bahkan terbesar sejak dari penciptaan Nabi Adam as hingga Hari Kiamat nanti, iaitu ‘fitnah Al Masih Ad Dajjal’. Tidaklah setiap nabi diutus melainkan mereka sentiasa mengingatkan mengenai fitnah Dajjal ini.


Amat sayang sekali apabila kebanyakan kaum muslimin lalai dengan Hari Akhirat beserta dengan berbagai huru-haranya dengan alasan bahwa hanya Allah Yang Tahu waktu berlakunya.


Yang anehnya adalah sikap mereka. Betul, hanya Allah Yang Tahu mengenai waktunya tetapi Allah tidak membiarkan peristiwa ini terjadi kecuali Dia telah mengirimkan peringatan mengenai tanda-tandanya.


Kaum muslimin pun sudah mengabaikan dan melalaikan serta tidak berwaspada tentang Akhir Kesudahan kehidupan yang dalam Al Quran dan Al Hadits rasanya sudah lebih dari cukup peringatan yang terang mengenai Peristiwa Dahsyat ini beserta dengan segala pengantarnya.

Akhirnya yang berlaku adalah kelalaian bahwa Hari Akhirat itu masih terasa jauh.

Sungguh kelalaian yang bukan pada tempatnya berlaku kepada seorang mukmin jika Rasul mereka sendiri menyatakan bahwa jarak antara kehadiran dirinya dan datangnya Akhir Zaman itu seperti dua jarinya yang dirapatkan.

Seharusnya seorang muslim berwaspada dengan kedatangan Hari Kiamat itu seperti mereka berwaspada dengan kedatangan maut yang sudah berada di ubun-ubun mereka.

Tanpa disedari, Umat Islam terbawa-bawa dengan arus yang dibuatnya sendiri tentang senario mengenai zaman yang sedang mereka harungi dan akhir kesudahannya.

Zaman Dajjal adalah zaman ketika semakin banyak definasi Islam timbul yang sebelumnya fenomena ini tidak pernah berlaku. Apa yang tidak ada dalam Islam sebelum ini boleh menjadi ada dalam Islam dengan menambah label Islam di belakangnya. Apa yang bukan merupakan ciri-ciri dari Islam boleh dijadikan ciri-ciri dari Islam dengan menambah label Islam di depannya.

Ketika ini, bukankah yang lebih 'bersemangat' mendefinasikan Islam adalah mereka yang bukan tergolong dalam Islam. Fenomena yang aneh tetapi diterima di dunia Islam.

Musuh Islam sedang merumuskan dan mengajak Umat Islam untuk memakai definasi mereka, iaitu Islam yang bersahabat dan mengikuti kemahuan musuhnya sendiri.




Daripada Abu Sa’id Al-Khudri r.a. berkata: Bahawasanya Rasulullah saw bersabda: “Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka”. Sahabat bertanya, “Ya Rasulullah! Apakah Yahudi dan Nasrani yang kau maksudkan?”. Nabi saw menjawab, “Siapa lagi kalau bukan mereka”.

H.R. Muslim

Zaman sekarang ini kita dapat melihat kenyataan sabda Rasulullah saw ini. Ramai orang Islam yang kehilangan pegangan di dalam kehidupan. Mereka banyak meniru ‘cara hidup’ Yahudi dan Nasrani samaada mereka sedar atau tidak. Ramai orang Islam yang telah terperangkap dengan tipu helah Yahudi dan Nasrani dan ramai pula yang menjadi alat dan tali barut mereka.

Tidak hairan jika kita melihat penguasa negara umat Islam boleh begitu akrab dengan penguasa kaum kuffar yang tangannya berlumuran dengan darah kaum muslimin.

Memang terlalu besar fitnah Dajjal ini.

Seorang muslim yang berusaha untuk istiqamah adalah umpama orang yang sedang memegang bara api.

Seorang muslim yang berusaha istiqamah mesti memilih antara api dan air. Ya, air yang dibawa oleh Dajjal sebenarnya adalah api dan api yang dibawa olehnya sebenarnya adalah air.

"Tidak akan terjadi Hari Kiamat hingga muslimin memerangi Yahudi. Orang-orang Islam membunuh Yahudi sampai Yahudi bersembunyi di sebalik batu dan pohon. Namun batu atau pohon berkata,"Wahai Muslim, wahai hamba Allah, inilah Yahudi di belakangku, kemarilah dan bunuh sahaja! Kecuali pohon Gharqad, kerana ia termasuk pohon Yahudi."

Dari hadis di atas kita dapat memahami bahwa akan berlaku, iaitu kewujudan perang antara Islam dan Yahudi.

Jadi, apakah tanggapan kebanyakan Umat Islam ketika ini terhadap hadis di atas?

Jawabannya boleh dilihat dari bagaimana kebanyakan Umat Islam membuat tanggapan terhadap  perjuangan saudara-saudaranya di pelbagai negara Islam.

Saudara-saudaranya yang berjuang membebaskan tanah airnya dari cengkaman kaum kuffar dinamakan "pengganas" dan musuh bersama dan rancangan serta propaganda yang dilakukan oleh musuh dituduhkan kepada saudaranya sendiri.

Mungkin ada benarnya pepatah yang mengatakan :

“Sesuatu yang salah, apabila terus diulang-ulangkan boleh menjadi sesuatu yang dianggap benar.”

Cukuplah ini menunjukkan bahwa kebanyakan Umat Islam ketika ini bukan lagi di  persimpangan jalan, malah sudah mengambil jalan seberang yang arahnya berlawanan. Oleh yang demikian, semakin dekat atau jauhkah kita dengan tujuan?

Muslim yang lalai akan sukar untuk membezakan kenyataan dan penglihatan.

Ketika penglihatan menunjukkan bahwa sekelompok orang di dunia ini sedang berusaha untuk perdamaian dunia, maka kenyataan hanya menceritakan bahwa tidaklah tumbuh gerakan untuk menegakkan kalimah tauhid di penjuru dunia ini melainkan ia akan menjadi sasaran penumpasan oleh mereka yang berusaha ke arah perdamaian tadi.

Ketika penglihatan menunjukkan betapa musuh sentiasa membuka pintu perdamaian, maka kenyataan hanya menunjukkan bahwa perampasan tanah terus berlangsung.

Masjidil Aqsa yang sekarang masih berdiri, entah apakah akan tetap berdiri beberapa tahun ke depan.

Penduduk Palestin yang sekitar 7 juta entah siapakah yang mahu menampungnya.

Israel pun mungkin hanya tinggal menunggu waktu implementasinya sahaja dan Umat Islam pun mungkin menjadi saksinya.

Musuh Islam sentiasa mempunyai rancangan dan skripnya dan Allah adalah Sebaik-baik Penyusun Rancangan dan Skrip. Tidak ada yang kebetulan di muka bumi ini. Seekor semut yang merayap di tapak kaki pun adalah dalam susunan dan rancanganNya.

Sungguh terlalu naif dan lalainya kita apabila menganggap bahwa :

1. Berlakunya Perang Dunia I.
2. Terlepasnya Jerusalem dari kaum Muslimin.
3. Runtuhnya Khilafah Islamiyah.
4. Terbentuknya kerajaan Arab Saudi.
5. Beralihnya kekuasaan Inggeris kepada Amerika Syarikat secara penuh misteri.
6. Perang Dunia II.
7. Penyeragaman mata wang acuan dunia menjadi Dollar.
8. Pembentukan PBB.
9. Peristiwa Nakbah.
10. Pembentukan paksa secara sepihak Negara Israel tahun 1948.
11. Peristiwa Pusat Dagangan Dunia (WTC).
12. Penaklukan Afghanistan dan Irak.
13. Krisis ekonomi AS yang menjadi tanda besar runtuhnya negara AS untuk memberi
    jalan kepada Israel yang selama ini di belakang tabir menjadi penguasa berikutnya.
14. Perluasan wilayah rampasan Israel yang terus berjalan hingga ke saat ini dan penggalian bawah tanah di Baitul Maqdis yang terus menerus berlaku.

Adakah semua ini tidak ada hubungan antara yang satu dengan yang lainnya?

Mereka yang merancang semua itu sedang melihat sasaran mereka tercapai satu persatu dan mereka yang lalai sedang dalam keadaan bingung bagaimana untuk menghadapi perubahan zaman yang sukar untuk diikuti dengan akal yang sihat.

Jadi bagaimana Islam akan bangkit dengan keadaannya yang asing ini?

Jawabannya adalah mudah. Justeru inilah sunnahNya untuk membangkitkan Islam.

Dalam situasi keterasingan seperti ini :

1. Akan terpisah mereka yang 'shiddiq' dan mereka yang fasik dan munafik.
2. Akan terbeza mereka yang berjihad dan mereka yang enggan dan lebih memilih untuk duduk-duduk sahaja.
3. Akan terpilih mereka yang layak menjadi tenteraNya dan mereka yang tanpa sedar telah menjadi hamba musuhNya.

Tidaklah ruh jihad akan berkumpul kecuali dalam kumpulan ruh jihad pula.

Pada akhirnya, dalam situasi asing seperti ini, hanya akan ada dua golongan dari umat ini :

1. Mereka yang tergolong dalam generasi “ghuraba'” (dagang).
2. Mereka yang selainnya iaitu golongan yang tanpa sedar sedang menuju lubang biawak!

"Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah kami beri Al Kitab (Taurat dan Injil) mengenalnya (Muhammad) seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian mereka pasti menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahui. " (QS Al Baqarah : 146)

"Dan orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan rela kepadamu sebelum engkau mengikuti millah mereka. Katakanlah, "Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang sebenarnya)." Dan jika engkau mengikuti keinginan mereka setelah ilmu sampai kepadamu, tidak akan ada bagimu pelindung dan penolong dari Allah. " (QS Al Baqarah : 120)

Ya Allah, janganlah Engkau jadikan dunia puncak

cita-cita kami dan batas akhir pengetahuan kami.

Ya Allah, jadikanlah akhirat pusat perhatian kami

dan mati di jalanMu cita-cita utama  kami.

Ya Allah, kami berlindung kepada Engkau dari azab neraka Jahannam, dari azab kubur, dari fitnah kehidupan dan kematian dan dari fitnah Al Masih Ad Dajjal. Tetapkanlah iman dan pendirian kami di atas jalanMu yang lurus iaitu jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka iaitu para Nabi, Shiddiqin, Shuhada' dan Solehin dan bukan jalan orang-orang yang telah Engkau murkai iaitu kaum Yahudi dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat iaitu kaum Nasrani.

Ameen Ya Rabbal Alameen

RUJUKAN:


1. Wan Ahmad wan_ahmad2007@yahoo.com) - Warna Keasingan Islam
2. eramuslim.com - Penyakit Ummat Islam Di Akhir Zaman
3. Ibnu Kathir - Malapetaka Bakal Menimpa Menjelang Kiamat

Pencukur Agama dan Kebaikan

Oleh wan_ahmad2007@yahoo.com

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Mengikut Imam Al-Ghazali, dengki (hasad) adalah membenci kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang lain dan ingin agar orang tersebut kehilangan kenikmatan itu.

Rasulullah saw bersabda :

"Hindarilah dengki kerana dengki itu memakan (menghancurkan) kebaikan sebagaimana api memakan (menghancurkan) kayu bakar." (HR Abu Daud).
Dengki boleh merayap ke dalam hati orang yang merasai :

1. Kalah dalam kewibawaan

2. Kalah dalam populariti

3. Kalah dalam pengaruh

4. Kalah dalam jumlah pengikut

Yang didengki tentulah pihak yang dianggapnya mempunyai kelebihan dalam hal :

a. Kewibawaan.

b. Populariti.

c. Pengaruh.

d. Jumlah pengikut.

Tidak mungkin seseorang merasa irihati kepada orang yang dianggapnya lebih "kecil" atau lebih "lemah".

Sebuah pepatah Arab mengatakan :

"Setiap yang mendapat kenikmatan pasti didengki".

Hadits di permulaan tadi menegaskan kepada kita bahwa dengki itu merugikan. Yang rugi bukanlah orang yang didengki melainkan si pendengki itu sendiri.

Di antara makna memakan kebaikan, seperti yang disebutkan dalam hadits di atas, dijelaskan dalam kitab 'Aunul Ma'bud' :

"Memusnahkan dan menghilangkan (nilai) ketaatan pendengki sebagaimana api membakar kayu bakar. Ini adalah kerana kedengkian akan membawa pengidapnya memburuk-burukkan orang yang didengki serta perbuatan buruk lainnya. Maka berpindahlah kebaikan si pendengki itu kepada kehormatan orang yang didengki. Maka bertambahlah pada orang yang didengki kenikmatan demi kenikmatan sedangkan si pendengki bertambah kerugian demi kerugian".
Hilangnya pahala hanyalah salah satu bentuk kerugian kepada pendengki. Masih banyak kebaikan-kebaikan atau peluang-peluang kebaikan yang akan hilang dari pendengki, di antaranya ialah :

PERTAMA : MENGALAMI KEKALAHAN DALAM PERJUANGAN
Orang yang dengki perilakunya sering tidak dapat dikendalikan dengan baik. Dia boleh terjebak dalam tindakan :

a. Merosakkan nama baik orang yang didengkinya

b. Merendahkan kewibawaan orang yang didengkinya

c. Menghinakan orang yang didengkinya

Dengan cara seperti di atas, ia membayangkan bahawa ia akan merosakkan citra, kredibiliti dan daya tarikan orang yang didengkinya dan dalam masa yang sama mengangkat citra, nama baik dan kredibiliti pihaknya. Namun kehendak Allah tidaklah demikian.

Dari Jabir dan Abu Ayyub Al-Anshari, mereka mengatakan bahwa Rasulullah saw bersabda :

"Tidak ada seorang pun yang menghinakan seorang muslim di satu tempat yang padanya ia dinodai harga dirinya dan dirosakkan kehormatannya melainkan Allah akan menghinakan orang (yang menghina) itu di tempat yang ia inginkan pertolonganNya. Dan tidak seorang pun yang membela seorang muslim di tempat yang padanya ia dinodai harga dirinya dan dirosakkan kehormatannya melainkan Allah akan membela orang (yang membela) itu di tempat yang ia menginginkan pembelaanNya." (HR Ahmad, Abu Dawud dan Ath-Thabrani)
KEDUA : MERUNTUHKAN KREDIBILITI
Ketika seseorang melampiaskan kebencian dan kedengkian dengan melakukan propaganda busuk, hasutan dan usaha menjatuhkan pihak lain, jangan kita berangan bahwa semua orang akan terpengaruh olehnya.

Yang terpengaruh hanyalah orang-orang yang :

a. Tidak membuka mata terhadap realiti.

b. Tidak dapat berfikir secara objektif.

c. Memang sudah "satu frekuensi" dengan si pendengki.

Namun ramai pula yang mencuba untuk :

1. Melakukan "Tabayyun" (Mengenal pasti kesahihan berita).

2. Mencari informasi perbandingan.

3. Berusaha berfikir secara objektif.

Semakin hebat gempuran kedengkian dan kebencian itu, bagi orang yang berfikir secara objektif justeru ia akan semakin mengenal kebusukan hati si pendengki.

Orang yang memiliki hati nurani ternyata tidak akan senang dengan fitnah atau isu murahan. Di mata mereka, orang-orang yang bermental kerdil itu tidaklah akan mendapat simpati dan tidak akan mengundang sikap berpihak kepadanya.

Orang yang banyak melakukan provokasi dan hanya merendah-rendahkan pihak lain juga akan terlihat di mata orang ramai sebagai orang yang tidak mempunyai program dalam hidupnya.

Dia keluar sebagai orang yang tidak dapat menampilkan sesuatu yang positif untuk "dijual". Maka jalan pintasnya adalah mengorek-ngorek apa yang ia anggap sebagai kesalahan. Bahkan di mata pendengki, sesuatu yang baik boleh dibuat silap mata atau digambarkannya menjadi keburukan. Adakah orang yang sihat akalnya sanggup menggunakan cara-cara seperti ini?

KETIGA : MENCUKUR GONDOL AGAMA
Rasulullah saw bersabda :

"Menjalar kepada kamu penyakit umat-umat (terdahulu): kedengkian dan kebencian. Itulah penyakit yang akan mencukur gondol. Aku tidak mengatakan bahwa penyakit itu mencukur rambut, melainkan mencukur agama." (HR At-Tirmidzi)
Islam adalah rahmat bagi sekalian alam. Namun Islam yang dibawa oleh orang yang di dadanya memendam rasa kedengkian tidak akan dapat dirasakan rahmatnya oleh orang lain.

Bahkan pendengki itu tidak mampu :

1. Untuk sekadar mengukir senyuman

2. Mengucapkan kata-kata `selamat'
3. Melambaikan tangan kepada saudaranya yang mendapat kejayaan, baik dalam urusan dunia mahupun yang berkait dengan kejayaan dalam perjuangan.

4. Apatah lagi untuk membantu dan mendukung saudaranya yang mendapat kejayaan tersebut.

Oleh yang demikian, Islam yang dibawanya tidak produktif dengan kebaikan atau dengan kata-kata lain "Islam Gondol".
KEEMPAT : MENYERUPAI ORANG MUNAFIK
Perilaku dan sikap pendengki adalah mirip dengan perilaku orang-orang munafik. Di antara perilaku orang munafik adalah selalu suka mencerca dan mencaci apa yang dilakukan orang lain terutama yang didengkinya.

Jangankan yang nampak buruk, yang memang ternyata baik pun akan dikecam dan dianggap buruk.

Allah swt. menggambarkan perilaku ini sebagai perilaku orang munafik.

Abi Mas'ud Al-Anshari (semoga Allah meridhainya) mengatakan, ketika turun ayat tentang infaq, para sahabat mulai memberikan infaq. Ketika ada orang muslim yang memberi infaq dalam jumlah besar, orang-orang munafik mengatakan bahwa dia riya. Dan ketika ada orang muslim yang berinfak dalam jumlah kecil, mereka mengatakan bahwa Allah tidak memerlukan dengan infak yang kecil itu. Maka turunlah ayat 79
surah At-Taubah. (HR Bukhari dan Muslim)

Benarlah ungkapan seorang ulama salaf :

"Pendengki tidak akan pernah mendapat kejayaan".
KELIMA : TIDAK MAMPU MEMPERBAIKI DIRI SENDIRI
Orang yang dengki, apabila ia mengalami kekalahan dan kegagalan dalam perjuangan cenderung untuk mencari-cari kambing hitam. Ia menuduh pihak luar sebagai punca kegagalan dan bukannya melakukan muhasabah diri (introspeksi).

Semakin ia larut dalam mencari-cari kesalahan pihak lain, akan semakin habis waktunya dan semakin terbuang potensinya hingga tidak mampu memperbaiki diri. Tentu sahaja sikap ini hanya akan menambahkan kejatuhan harga dirinya dan sama sekali tidak dapat memberikan manfaat sedikit pun untuk mewujudkan kemenangan yang didambakannya.

KEENAM : MEMBUATNYA GELAP MATA DAN TIDAK DAPAT MELIHAT KEBENARAN

Dengki membuatkan pengidapnya tidak dapat melihat kelemahan dan kekurangan diri sendiri serta tidak dapat melihat kelebihan pada pihak lain. Akibatnya, jalan kebenaran yang terang benderang menjadi kelam dek kerana tertutup oleh mega kedengkian.

Apa pun yang dikatakan, apa pun yang dilakukan dan apa pun yang datang dari orang yang dibenci dan didengkinya adalah salah dan tidak baik.

Akhirnya, dia tidak dapat melaksanakan perintah Allah swt sebagaimana yang disebutkan dalam ayat Al Qur'an :

"Orang-orang yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang- orang yang mempunyai akal." (QS Az-Zumar : 18)

KETUJUH : MEMBEBANI DIRI SENDIRI

Orang yang membiarkan dirinya dikuasai oleh irihati dan dengki, hidupnya menanggung beban berat yang tidak sepatutnya.

Bayangkan, setiap kali melihat orang yang didengkinya dengan segala kejayaannya,

1. Mukanya akan menjadi merah padam.

2. Lidahnya akan mengeluarkan sumpah seranah.

3. Bibirnya berat untuk tersenyum.

4. Hatinya akan semakin penuh dengan dengki, marah, benci, curiga, kesal, kecewa, resah dan perasaan-perasaan negatif lainnya.

Nikmatkah kehidupan yang penuh dengan perasaan di atas?

Tentu sahaja ianya cukup menyesakkan. Dalam bahasa Al-Qur'an ianya seumpama bumi yang luas ini dirasakan sempit.

Sepertimana sebuah penyakit, kalau ianya dipelihara dan dibiarkan tanpa rawatan, ia akan mendatangkan penyakit lainnya. Demikian juga penyakit hati yang bernama irihati atau dengki. Bila ianya tidak dihilangkan, ia akan mengundang penyakit-penyakit lainnya.

Maha Benarlah Allah swt yang telah berfirman :

"Di dalam hati mereka ada penyakit maka Allah tambahkan kepada mereka penyakit lainnya)." (QS Al-Baqarah : 10)Betapa sukarnya kita menghimpunkan kebaikan dan meraih kejayaan. Maka oleh sebab itu, janganlah dipersia-siakan dengan membiarkan dengki menguasai hati kita.

Marilah kita berlumba-lumba dalam membuat kebaikan dan taqwa dan janganlah kita berlumba-lumba dalam membuat kejahatan dan permusuhan.

Ya Allah, kami berlindung kepadaMu terhadap penghapusan pahala amal-amal kami disebabkan oleh sifat dengki yang merayap dan menjalar ke dalam saluran darah dan denyutan nadi kami. Bersihkanlah hati kami dari perasaan irihati terhadap sesama saudara muslim samada yang masih hidup atau yang telah pergi menemuiMu.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Meraih Takdir Allah

Oleh wan_ahmad2007@yahoo.com

 

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Tidak ada makhluk melata di muka bumi ini kecuali bahagian atau kuota penghidupannya telah dijamin oleh Allah swt sebagaimana firman Allah swt :

"Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)." (QS Hud : 6)
Lebih-lebih lagi manusia dengan kapasitinya sebagai pemakmur bumi dan makhluk yang paling mulia.

Ketetapan itu berlaku agar kehidupan ini sentiasa berjalan seperti yang dikehendaki oleh Yang Maha Pencipta. Walaubagaimanapun, kuota rezeki itu tidak serta-merta mendatangi makhluk tersebut tanpa ada usaha untuk meraihnya.

Maka berusaha untuk mendapatkan kuota penghidupannya menjadi suatu kemestian. Perlu ada usaha dan sebab untuk meraih bahagian atau kuota tersebut. Jika ingin mendapatkan ikan, maka perlulah kita menebar jala atau memasang kail.

Dalam Islam, kemuliaan seseorang tidak hanya diukur dari sejumlah ibadah yang dipersembahkan kepada Allah swt seperti :

1. Seberapa hitam tanda di dahinya kerana seringkali dan lamanya ia bersujud.

2. Seberapa lama ia beri'tikaf di masjid.

3. Seberapa kerap biji tasbih yang digerak-gerakkan oleh jari jemarinya.

4. Seberapa banyak gerakan mulutnya yang tidak henti-henti mengeluarkan kalimat-kalimat pujian kepada Yang Maha Pencipta.

Seseorang yang berusaha untuk mendapatkan kuota rezeki itupun termasuk perbuatan yang mulia yang juga dikategorikan sebagai ibadah.

Semakin kuat seseorang itu berusaha, semakin dia menjadi mulia dan disukai oleh Allah swt. Yang paling penting dalam perkara ini adalah proses untuk mendapatkannya. Sebaliknya, sikap bermalas-malas dalam menumbuhkan potensi demi mendapatkan kurnia Allah tersebut adalah satu perbuatan yang hina dan tidak disukai oleh Allah swt.

KEMULIAAN BERUSAHA
Al-Qur'an dan hadits Nabi saw banyak menyampaikan anjuran bahkan pujian kepada orang-orang yang berusaha untuk mendapatkan rezeki dariNya.

Allah swt berfirman :

 

"Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung." (QS Al-Jum'ah : 10)
Syed Qutb di dalam Tafsir Fi Zilalil Qur'an membuat komentar berikut :

"Inilah konsep tawazun (keseimbangan) yang ditegaskan oleh manhaj Islam. Keseimbangan di antara tuntutan hidup di muka bumi ini. Di antara kerja, aktiviti, usaha dan mencari nafkah pada suatu sisi dan pada sisi yang lain mengangkat ruh dan hati dari semua kesibukan itu dalam kekhusyukan zikir kepada Allah swt…"
Jika seseorang mampu mencari penghidupan untuk dirinya sendiri tanpa menggantungkan diri kepada orang lain, itulah yang dikehendaki bahkan yang lebih baik apabila melalui usahanya, ramai orang yang bergantung kepadanya.

Khalid bin Ma'dan meriwayatkan dari Al Miqdam ra. dan dari Rasulullah saw, beliau bersabda :

 

"Tidak ada seorang yang memakan makanan yang lebih baik daripada seseorang yang makan dari hasil kerja tangannya sendiri. Dan Nabi Daud as makan dari hasil kerja tangannya." (HR Bukhari)
Boleh jadi, ada orang yang dianggap hina dari kaca mata dunia kerana profesyennya, namun sesungguhnya menurut ukuran akhirat ia sangat mulia, bahkan lebih mulia berbanding mereka yang memiliki status sosial tinggi kerana melimpahnya kekayaan bumi namun bukan dari usaha dan hasil titik peluhnya sendiri.

Rasulullah saw membandingkan kemuliaan orang yang mencari kayu bakar dengan yang hanya meminta-minta kepada manusia. Tentu sahaja usaha ini adalah satu usaha yang dibentuk dengan bingkai ibadah kepada Allah swt.

"Sekiranya salah seorang di antara kamu mengambil talinya lalu berangkat (perawi: saya kira beliau mengatakan) ke gunung kemudian mengumpulkan kayu bakar lalu menjualnya dan memakan (dari hasilnya) serta menyedekahkannya, itu lebih baik daripada ia meminta-minta dari orang." (HR Bukhari)
Imam Al-Ghazali menyebutkan dalam Ihya'-nya :

Bahwa Rasulullah saw pernah duduk-duduk bersama para sahabatnya pada suatu hari. Tiba-tiba mereka melihat seorang pemuda yang berkulit kasar dan kuat. Pagi-pagi ia bekerja. Mereka (para sahabat) berkomentar,

 

"Sayang sekali orang ini, kalaulah masa mudanya dan kekutan tubuhnya itu berada di jalan Allah."

Rasulullah saw bersabda :

 

"Jangan berkata seperti itu, kerana jika ia berusaha untuk menjaga dirinya agar tidak meminta-minta serta mencukupkan dirinya dari orang lain, maka ia berada di jalan Allah. Atau jika ia bekerja untuk kedua orang tua yang lemah dan keluarga yang lemah untuk membuat mereka kaya dan cukup, maka ia berada di jalan Allah. Namun kalau ia bekerja untuk berbangga diri dan membanyakkan harta, maka ia berada di jalan syaitan."
Namun, peranan manusia dalam masalah rezeki hanya sebatas :

1. Berusaha dan memaksimakan potensi yang Allah berikan kepadanya.

2. Menggerakkan semua kemampuan dan menjadikan pengalaman sebagai bekalan untuk menghadapi liku-liku di dunia keusahawanannya.

3. Menyusun strategi yang baik dan menutup berbagai kekurangan yang mungkin menjadi penghalang kepada kejayaan usahanya.

4. Menilai pencapaian yang mungkin boleh menjadi penyebab kepada kegagalan sesuatu usaha.

Hasil dari usahanya tidak dapat dipastikan dengan perkiraan kemanusiannya. Itu semua merupakan hak prerogatif Allah swt yang memberikan bahagian atau kuota kepada setiap hambanya.

Sentiasa ada hikmah di sebalik setiap kuantiti kuota yang diberikan itu. Perkara ini sangat berkait dengan kedudukan harta benda sebagai ujian. DiberikanNya dan ditahanNya harta kepada seseorang pasti demi kebaikan hamba tersebut.

Barangkali bagi seseorang, oleh kerana ketidaktahuannya mengira bahwa dirinya layak untuk mendapatkan kuota lebih dari orang lain. Namun Allah yang lebih mengetahui tentang hambaNya lebih tahu pula seberapa banyak kuota yang diperlukan oleh setiap hamba tersebut.

Perlu digariskan di sini, bahwa persoalan kuota adalah perkara ghaib dan manusia tidak dibebankan untuk mengetahui sebelum kuota itu benar-benar berada dalam genggaman tangannya.

Maka manusia diberi kebebasan untuk meletakkan sasaran dunia yang ingin dicapainya dan diberi keluasan untuk berusaha mengejar sasaran itu, tentu sahaja dengan cara dan etika yang telah ditetapkan panduannya oleh syariat Islam.

Disebabkan oleh keghaiban hasil dari sebuah usaha itulah, seorang hamba wajib berharap dan berdoa kepada Allah swt. Tidak layak baginya untuk menyandarkan hasil kepada susah payah dan penat jerihnya semata-mata.

Betapa ramainya manusia yang meletakkan strategi untuk mencapai sasaran yang telah ditetapkannya, namun tangan-tangan taqdir menghalanginya sehingga ia terhalang untuk mencapai sasaran tersebut.

Sebagai implementasi dari surah Al-Jumu'ah ayat 10 di atas, pernah seorang sahabat Nabi saw, Anas bin Malik ra, setiap kali selesai solat Jumaat, ia keluar dan berhenti di pintu masjid seraya berdoa, "Ya Allah, aku telah menyambut seruan-Mu, melaksanakan kewajiban-Mu dengan solat, lalu aku menyebar sebagaimana perintah-Mu. Maka berilah rezeki dari kurniaMu kerana Engkaulah sebaik-baik
pemberi rezeki." (Dikutip dari Ibnu Katsir)

Doa setelah atau ketika bekerja adalah suatu :

1. Representasi seorang hamba terhadap keterbatasan dirinya sekaligus pengakuannya akan kekuasaan Rabbnya.

2. Bentuk pengesaan terhadap Rububiyah Allah swt.

3. Gambaran bahwa Allah-lah Zat yang memberi rezeki dan di tanganNyalah segala kebaikan.

4. Penghormatan tertinggi terhadap Allah yang berhak memberikan kepada sesiapa yang dikehendaki Nya dan menahannya dari siapa yang dikehendakiNya.

DOA DAN TAQDIR
Mungkin ada yang terkesan dengan pertanyaan berikut :

Apakah doa yang dipanjatkan seseorang ketika ia bekerja akan mengubah kuota rezekinya yang merupakan taqdir dari Allah swt?

Dalam kitab "Ad-Daa' wa Ad-Dawa'", Ibnul Qayyim Al-Jauziyah menjawab :

"Taqdir itu ditentukan oleh Allah melalui beberapa sebab dan di antara sebabnya adalah doa. Allah tidak mentaqdirkan sesuatu tanpa sebab. Allah juga menentukan sebab itu apabila seorang hamba melakukan sebab itu, maka taqdir itu pun berlaku. Misalnya seperti :

1. Taqdir kenyang dan hilangnya dahaga dengan makan dan minum.

2. Taqdir lahirnya seorang anak melalui proses perkahwinan.

3. Taqdir makan daging binatang dengan menyembelihnya terlebih dahulu.

4. Taqdir masuk syurga dan neraka dengan amal perbuatan.

Maka, doa merupakan sebab paling penting untuk mendapatkan taqdir."

Doa adalah ibadah yang disyariatkan oleh Allah kepada hambaNya agar dalam berinteraksi dengan Allah, perasaan harap dan keinginan kuat untuk mendapatkan apa yang diinginkannya terpacak kuat di dalam dirinya.

Jika seseorang mempunyai keinginan yang kuat untuk mendapatkan harapannya serta takut kehilangan harapan tersebut, tentu hal itu akan semakin menggerakkannya untuk berbuat lebih banyak serta menggandakan usahanya.

Hasil yang dicapai tidak selalunya berkadar terus dengan usahanya dan keimanan seseorang kepada taqdirlah membuatkan ia menerima hasil dari semua usahanya, samada sesuai dengan keinginannya ataupun tidak.

Keimanan kepada taqdir yang berlaku untuk dirinya setelah melakukan ikhtiar adalah puncak keimanan. Kebaikan dan keburukan yang menimpanya tidak membuatnya berpaling dari menempuh jalan positif menuju kebaikan. Memilih taqdir yang baik adalah sebahagian dari ikhtiar yang dianjurkan dalam Islam.

Suatu ketika Sayyidina Umar bin Al Khatthab ra mengarahkan pasukannya yang sedang melaksanakan operasi ketenteraan agar berpindah dari tempat yang dikenalpasti sebagai tempat yang terkena epidemik kolera (taun) menuju ke tempat lain.

 

Salah seorang tentera dari pasukan tersebut berhujah :

 

"Apakah kamu ingin lari dari taqdir Allah, wahai Umar?"

 

Khalifah Islam yang kedua ini menjawab :

"Ya, kita lari dari satu taqdir Allah menuju satu taqdir Allah."

Perbuatan ini selari dengan apa yang dianjurkan oleh Rasulullah saw :

Imran bertanya, "Ya Rasulullah, untuk orang-orang beramal?" Beliau menjawab, `Masing-masing orang akan dipermudahkan menuju taqdirnya." (Muttafaq Alaih)

Sayyidina Ali ra berkata :

 

"Sesungguhnya salah seorang di antara kamu tidak bersih keimanan di dalam hatinya sampai dia yakin seyakin-yakinnya dan tidak ragu sedikit pun, bahwa apa yang menimpa dirinya bukan kerana kesalahan yang dilakukannya dan kesalahan yang dilakukan tidak menyebabkannya tertimpa musibah serta meyakini semua taqdir yang berlaku."

Maka oleh sebab itu, ketika :

1. Benih telah disemai.

2. Air telah disiramkan.

3. Baja telah ditebarkan.

Maka, berdoalah.

Lalu apapun yang dihasilkan, terimalah dengan penuh ketulusan sebagai kurniaan Zat yang mengeluarkan buah dari benihnya.

Ya Allah, Engkaulah Tuhan Yang Maha Pemberi Rezeki. Engkau telah menetapkan kuota rezeki kepada setiap makhlukMu, namun kami memahami bahwa dengan doa, segala taqdir itu dapat dicapai. Sesungguhnya kami akan berusaha bersungguh-sungguh memenuhi segala apa yang diperlukan sehingga Taqdir Engkau menentukan segala-galanya dan kami ridha menerimanya dengan penuh keyakinan dan
keimanan.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS